Блог

«Чару-чарья-шатака» («Сто строф о добронравном поведении»), проиллюстрированные сюжетами из Вед, Махабхараты, Рамаяны, Пуран Кшемендрой, санскритским поэтом и философом 11-го в. Перевод с санскрита М. И. Михайлова с Введением и пространными примечаниями и комментариями. Книга является компендиумом ведийской этики и санскритской мифологии. Вы можете читать ее на сайте или скачать бесплатно в формате pdf.

В пер­вой по­ло­ви­не ХХ ве­ка пуб­ли­ка­ции, по­свя­щен­ные Кше­мен­д­ре, бы­ли чрез­вы­чай­но ред­ки­ми. То­му ви­ной од­на не­ма­ло­важ­ная при­чи­на – не­ко­то­рое не­бре­же­ние со сто­ро­ны брах­ман­ских уче­ных к ли­те­ра­ту­ре, ко­то­рая не по­лу­чи­ла ста­ту­са свя­щен­ной, что яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем уси­ле­ния про­ти­во­бор­ст­ва свет­ским, гу­ма­ни­сти­че­ским и на­ту­ра­ли­сти­че­ским иде­ям со сто­ро­ны «фун­да­мен­та­ли­зма», выросшего из многовековой взаимной борьбы элит раз­лич­ных кон­фес­сий.

В то вре­мя, как по­ло­ви­на про­из­ве­де­ний Кше­мен­д­ры ока­за­лась во­об­ще уте­рян­ной, а ос­тав­шие­ся дош­ли, как пра­ви­ло, в од­ной-двух ру­ко­пи­сях и ока­за­лись во­все обой­де­ны ком­мен­та­то­ра­ми, глав­ные про­из­ве­де­ния свя­щен­ной ли­те­ра­ту­ры (Ве­ды, Упа­ни­ша­ды, Тан­тры, Пу­ра­ны, смри­ти, ша­ст­ры, сут­ры, дар­ша­ны) по­ро­ди­ли ог­ром­ное ко­ли­че­ст­во тол­ко­ва­ний и по­яс­не­ний (на­при­мер, име­ет­ся око­ло ста ком­мен­та­ри­ев на «Брах­ма-сут­ру», «Суть Ве­ли­ко­го», 36 – на «Де­ви-ма­хат­мью», «Воз­ве­ли­че­ние Бо­ги­ни», бо­лее де­ся­ти – на «Ра­мая­ну» Валь­ми­ки и т. д.).

Ос­тав­ля­ют же­лать луч­ше­го и из­да­ния тек­стов Кше­мен­д­ры: не­смот­ря на то, что, по при­зна­нию мно­гих со­вре­мен­ных ис­сле­до­ва­те­лей, его по­эмы по­ка­зы­ва­ют пре­крас­ное зна­ние об­ще­ст­ва, оп­ре­де­лен­ных ти­пов лю­дей и мно­гих жи­тей­ских си­туа­ций (под­лин­но и дос­то­вер­но, яр­ко и об­раз­но изо­бра­жа­ют раз­лич­ные про­яв­ле­ния ли­це­ме­рия и об­ма­на, без­за­стен­чи­вые ма­хи­на­ции чи­нов­ни­ков, улов­ки и ча­ры кур­ти­за­нок, на­ду­ва­тель­ст­во рос­тов­щи­ков и зо­ло­тых дел мас­те­ров, за­нос­чи­вость ре­ли­ги­оз­ных учи­те­лей, рас­пут­ст­во их уче­ни­ков, про­из­вол вла­сти­тель­ных му­жей и «во­об­ще пе­чаль­ный стон про­сто­го на­ро­да»), их мож­но со­счи­тать по паль­цам. От­сут­ст­ву­ют кри­ти­че­ские из­да­ния.

Ши­ро­ко­му же чи­та­те­лю про­из­ве­де­ния Кше­мен­д­ры – эн­цик­ло­пе­ди­ста, фи­ло­со­фа и по­эта – из­вест­ны раз­ве что по упо­ми­на­ни­ям в спе­ци­аль­ных ин­до­ло­ги­че­ских ис­сле­до­ва­ни­ях. И на ро­ди­не они дол­го не на­хо­ди­ли дос­той­но­го ос­ве­ще­ния в тру­дах по ис­то­рии куль­ту­ры и ли­те­ра­ту­ры Ин­дии.

Толь­ко со вто­рой по­ло­ви­ны ХХ сто­ле­тия про­из­ве­де­ния Кше­мен­д­ры ста­ли боль­ше при­вле­кать вни­ма­ние ис­то­ри­ков и фи­ло­со­фов.

Па­мят­ни­ки ли­те­ра­тур­но­го на­сле­дия Кше­мен­д­ры до сих пор бы­ли ис­сле­до­ва­ны не­дос­та­точ­но и од­но­сто­рон­не, глав­ным об­ра­зом, в све­те брах­ман­ской пись­мен­ной тра­ди­ции, об­ре­ме­нен­ной ря­дом сте­рео­ти­пов, та­ких как идеа­ли­за­ция и мо­дер­ни­за­ция арий­ско­го про­шло­го, уто­пизм, за­клю­чаю­щий­ся в пре­уве­ли­че­нии не­из­мен­но­сти де­ре­вен­ской об­щи­ны, кон­фес­сио­на­лизм, эли­та­ризм и на­цио­на­лизм, про­яв­ляю­щий­ся в тя­ге к по­ли­ти­че­ской и ди­на­сти­че­ской ис­то­рии, к ге­ро­ям и им­пе­ри­ям.

Глав­ным учи­те­лем Кше­мен­д­ры был из­вест­ный ши­ва­ит­ский ача­рья, фи­ло­соф, по­эт и му­зы­кант Аб­хи­на­ва-гуп­та, тво­рец «Тан­тра-ало­ки» («Све­та тан­тры»), мно­го­том­ной эн­цик­ло­пе­дии тан­триз­ма, а так­же ос­но­во­по­ла­гаю­щих тру­дов по фи­ло­со­фии каш­мир­ско­го мо­ни­сти­че­ско­го ши­ва­из­ма «три­ки», те­ат­ру и по­эти­ке. Пре­да­ние гла­сит, что у не­го бы­ло свы­ше ты­ся­чи уче­ни­ков, в кон­це жиз­ни учи­те­ля они вме­сте скры­лись в ги­ма­лай­ской пе­ще­ре.

Кше­ма не по­сле­до­вал за учи­те­лем в пе­ще­ру, а ос­тал­ся в ми­ру, ве­дя ак­тив­ную жизнь: он был на­став­ни­ком и со­вет­ни­ком прин­цев, хо­ро­шо знал кан­це­ляр­скую ра­бо­ту (об этом сви­де­тель­ст­ву­ет его сло­варь-учеб­ник де­ло­про­из­вод­ст­ва со­вер­шен­но свет­ско­го ха­рак­те­ра), тща­тель­но изу­чал го­су­дар­ст­вен­ные де­ла и ис­то­рию сво­ей стра­ны (о чем го­во­рит факт на­пи­са­ния им ис­то­ри­че­ской хро­ни­ки), имел се­мью и уче­ни­ков, сре­ди ко­то­рых – и его сын Со­мен­д­ра, до­пи­сав­ший сто вось­мую гла­ву (108 – свя­щен­ное чис­ло, по­лу­чае­мое ум­но­же­ни­ем 9 пад делений эклиптики, на 12 знаков зодиака или 9 грахов, «пла­нет», на 12 не­бес­ных до­мов) и тем дос­той­но за­вер­шив­ший со­чи­не­ние от­ца «Бод­хи­сат­тва-ава­да­на-каль­па-ла­та». Это со­чи­не­ние бы­ло еще в XIII ве­ке пе­ре­ве­де­но на ти­бет­ский язык как луч­шее со­чи­не­ние в жан­ре «ава­да­на» (сти­хо­твор­ное пре­да­ние о под­ви­гах бод­хи­саттв, «про­бу­ж­ден­ных су­ществ»).

Кста­ти, имя сы­на Кше­мен­д­ры то­ж­де­ст­вен­но име­ни Со­ма­де­вы, ве­ли­ко­го каш­мир­ско­го по­эта, жив­ше­го как раз в этот пе­ри­од (о Со­ма­де­ве см. 173, с. 33 – 42, где, в ча­ст­но­сти, от­ме­ча­ет­ся скуд­ность био­гра­фи­че­ских све­де­ний и под­чер­ки­ва­ет­ся факт зна­чи­тель­но­го влия­ния ли­те­ра­тур­но-ху­до­же­ст­вен­но­го ме­то­да Кше­мен­д­ры на твор­че­ст­во Со­ма­де­вы).

По­ми­мо Аб­хи­на­ва­гуп­ты сре­ди сво­их учи­те­лей Кше­мен­д­ра упо­ми­на­ет еще не­сколь­ко кон­крет­ных лиц и за­клю­ча­ет, что яв­ля­ет­ся уче­ни­ком всех муд­ре­цов. И это не пус­тая фра­за: в те вре­ме­на зна­че­ние учи­те­ля бы­ло ог­ром­но, кни­ги со­став­ля­лись так, что спе­ци­аль­ные раз­де­лы без уст­ных разъ­яс­не­ний не бы­ли по­нят­ны. Из­вест­но, что у Аб­хи­на­ва­гуп­ты бы­ло два де­сят­ка учи­те­лей. По­ми­мо это­го са­мо раз­но­об­ра­зие твор­че­ско­го на­сле­дия Кше­мен­д­ры ука­зы­ва­ет на то, что Кше­мен­д­ра не про­сто для крас­но­го слов­ца оп­ре­де­лял долг пи­са­те­ля как обя­зан­ность знать все во­сем­на­дцать на­прав­ле­ний ве­дий­ской нау­ки с ее ше­сть­де­сят че­тырь­мя от­рас­ля­ми, но стро­го сле­до­вал то­му, к че­му при­зы­вал.

Кше­ма, что оз­на­ча­ет, кста­ти ска­зать, «бла­го, сча­стье», был луч­шим уче­ни­ком Аб­хи­на­ва­гуп­ты. Дос­той­ным упо­ми­на­ния яв­ля­ет­ся то, что Аб­хи­на­ва­гуп­та в «Тан­тра-ало­ке» (1, ах­ни­ка 37) в спи­ске сво­их уче­ни­ков на­зы­ва­ет имя Кше­мы. Кше­ма­рад­жа, дей­ст­ви­тель­но, име­ну­ет се­бя Кше­мой. А две ру­ко­пи­си, о ко­то­рых Кше­ма­рад­жа го­во­рит в «Ши­ва-сут­ра-ви­мар­ши­ни» как о сво­их, – «Спан­да-сан­до­ха»и «Спан­да-нир­ная» – под­пи­са­ны име­нем «Кше­мен­д­ра», на что об­ра­тил вни­ма­ние Г. Бю­лер.

Эн­цик­ло­пе­ди­че­ский ха­рак­тер и ши­ро­та ос­ве­ще­ния пред­ме­та при­су­щи мно­гим со­чи­не­ни­ям Кше­мен­д­ры. Бо­лее то­го, он яс­но фор­му­ли­ру­ет прин­цип сво­его твор­че­ст­ва, со­глас­но ко­то­ро­му по­эт дол­жен быть зна­ком со все­ми нау­ка­ми и ис­кус­ст­ва­ми: ло­ги­кой, грам­ма­ти­кой, эс­те­ти­кой, по­ли­ти­кой, пси­хо­ло­ги­ей, Ма­ха-бха­ра­той, Ра­мая­ной, фи­ло­со­фи­ей, ас­тро­но­ми­ей, ме­ди­ци­ной, ана­то­ми­ей, во­ен­ной нау­кой, юве­лир­ным де­лом, зоо­ло­ги­ей, ми­не­ра­ло­ги­ей, иг­ра­ми, вол­шеб­ст­вом и т. п. («Ка­ви-кант­ха-аб­ха­ра­на», V.1). Кше­мен­д­ра твор­че­ски пе­ре­ра­бо­тал и пе­ре­ос­мыс­лил всю пред­ше­ст­во­вав­шую сан­ск­рит­скую тра­ди­цию, свя­зан­ную с символическими авторами, выступающими в качестве мифологических «божественных» мудрецов.

На­до от­ме­тить и то, что мно­гие свои про­из­ве­де­ния Кше­мен­д­ра соз­да­вал по прось­бе дру­зей, вы­пол­няя «со­ци­аль­ный за­каз». К не­му, как при­знан­но­му ав­то­ри­те­ту и ду­хов­но­му пат­ри­ар­ху, об­ра­ща­лись

• ши­ва­ит­ский от­шель­ник Шу­ра­ди­тья по по­во­ду со­став­ле­ния при­ме­ча­ний и по­яс­не­ний к «Ста­ва-чин­та-ма­ни» («По­же­лай-кам­ню вос­хва­ле­ний») На­рая­ны;
• брах­ман-ши­ва­ит Де­ва-дха­ра – с прось­бой на­пи­сать из­ло­же­ние «Бри­хат-кат­хи» («Ве­ли­ко­го ска­за») Гу­над­хьи;
• Садж­джа­нан­да и зна­ток буд­диз­ма Ви­рья-бхад­ра с прось­бой из­ло­жить пре­да­ния о бод­хи­сат­твах, ши­ва­ит Шу­ра по по­во­ду на­пи­са­ния по­яс­не­ний к «Спан­да-ка­ри­ке» Ва­су-гуп­ты;
• брах­ма­ны-виш­нуи­ты Ра­ма-яшас и Со­ма-ача­рья с за­ка­зом крат­ко в сти­хах пе­ре­ска­зать «Ма­хаб­ха­ра­ту»,   «Ра­мая­ну» и пу­ра­ни­че­ские ска­за­ния об ава­та­рах («нис­хо­ж­де­ни­ях и во­ца­ре­ни­ях») Виш­ну, наконец,
• не­из­вест­ные «дру­зья», оза­бо­чен­ные «об­ще­ст­вен­ны­ми не­ду­га­ми» со­вре­мен­но­го им каш­мир­ско­го об­ще­ст­ва, с прось­бой про­пи­сать «про­ти­во­ядие»…

Эти фак­ты сви­де­тель­ст­ву­ют, что, по край­ней ме­ре, для ду­хов­ной эли­ты каш­мир­ско­го об­ще­ст­ва, ши­ва­изм, виш­ну­изм и буд­дизм не про­ти­во­стоя­ли друг дру­гу, а ско­рее яв­ля­лись от­ветв­ле­ния­ми еди­но­го ду­хов­но­го на­сле­дия, хра­ни­те­лем ко­то­ро­го и вы­сту­пил Кше­мен­д­ра.

О ши­ро­ком при­зна­нии его ху­до­же­ст­вен­но­го да­ро­ва­ния го­во­рит вклю­че­ние его сти­хов во мно­гие сред­не­ве­ко­вые и со­вре­мен­ные сбор­ни­ки об­раз­цов сан­ск­рит­ско­го крас­но­ре­чия (суб­ха­ши­та). 

Со­хра­нил­ся и от­зыв о «Бод­хи­сат­тва-авадана-каль­па-ла­те» Кше­мен­д­ры его сы­на Со­мен­д­ры: 

«Те хра­мы (ви­ха­ры), ко­то­рые бли­ста­ли ря­да­ми кар­тин при­ят­ных для взо­ра, раз­ру­ше­ны хо­дом вре­ме­ни. Но пре­вос­ход­ная и вос­хи­ти­тель­ная ви­ха­ра нрав­ст­вен­но­сти, воз­ве­ден­ная мо­им от­цом из ис­пол­нен­ных ве­со­мо­го зна­че­ния пре­да­ний и раз­ук­ра­шен­ная пе­ром бо­ги­ни зна­ния, не по­гиб­нет да­же при ги­бе­ли все­лен­ной ни от ог­ня, ни от во­ды».

Эта вы­со­кая оцен­ка, при­ло­жи­мая ко все­му твор­че­ско­му на­сле­дию по­эта, на­хо­дит под­держ­ку у мно­гих со­вре­мен­ных ис­сле­до­ва­те­лей твор­че­ст­ва Кше­мен­д­ры. Так, фран­цуз­ский ис­то­рик Ж. Но­ду, го­во­ря о раз­но­об­ра­зии и бо­гат­ст­ве на­сле­дия Кше­мен­д­ры, на­зы­ва­ет его ге­ни­ем:

«Каш­мир – это стра­на, где, по вы­ра­же­нию Бил­ха­ны (сан­ск­рит­ский по­эт – 1076 – 1126 гг. – прим. авт.), да­же жен­щи­ны по­ни­ма­ют сан­ск­рит, ку­да при­хо­дят из да­ле­кой Бен­га­лии, что­бы за­вер­шить об­ра­зо­ва­ние, где жил та­кой раз­но­сто­рон­ний та­лант, ес­ли не ге­ний, как Кше­мен­д­ра» (271, с. 11). А по мне­нию ис­то­ри­ка сан­ск­рит­ской ли­те­ра­ту­ры Бал­де­ва Упад­хь­яи, в са­ти­рах Кше­мен­д­ры столь­ко прав­ды, дос­то­вер­но­сти, си­лы вы­ра­же­ния, но­виз­ны и со­вре­мен­но­сти, что и се­го­дня они не мо­гут не вос­хи­щать чи­та­те­ля.